Из книги "Чжун Юань Цигун 3 этап восхождения", Сюи Минтан, Т.И. Мартынова

В каждой значительной системе существуют определенные внутренние правила и принципы, которым необходимо следовать для ее глубокого понимания, успешного освоения и возможности применения.
Принципы здесь — это, фактически, определенные понятия, используемые в цигун. Некоторые из них представляют вполне целостную теорию, как, например, первый принцип — теория инь-ян. Естественно, возникает вопрос: для чего они нужны нам, что мы из них можем для себя извлечь? Как мы можем понять эти принципы с точки зрения практики цигун? Как и для чего мы их используем?
Действительно, сенситивный человек может обнаружить, что его ощущения соответствуют теории, и это потому, что теория явилась производной из опыта практикующих на протяжении сотен лет. Можно сказать, что все эти принципы выведены на основании экспериментов, причем не одного человека, а многих людей.

Зная теорию, можно эффективней практиковать. Многие упражнения можно объяснить с точки зрения этих принципов. Более того, именно потому мы их и выполняем, что они являются отражением этих принципов. Эти 8 принципов являются как бы базой, на основании которой вы можете понимать суть упражнений: зачем нужно делать конкретное упражнение и каковы его цели.

1. Принцип инь-ян как единство, равновесие и развитие противоположностей, о также вытекающий из этого принцип пяти первоэлементов.
2. Объединение воедино Небо, Земли и Человека.
3. Принцип соединения трех внутренних Юань.
4. Ноль порождает единицу, ложь генерирует реальность, или неправда порождает правду.
5. Нет постоянного вечного метода, нет постоянного вечного Учителя.
6. Практикуйте сознательно, не заботясь о результате и не думая об успехе.
7. Нет времени и нет пространства.
8. Наработка последовательно состояний «Расслабление», «Тишина», «Пауза», «Остановка».

Рассмотрим каждый из этих принципов детально.

Первый принцип касается понятий инь-ян

Теория инь-ян описана в очень многих книгах, особенно детально — в медицинских. Это базовая теория восточной философии. Категория инь-ян является всеобщей. Это значит, что ее можно увидеть в любом явлении природы, любой сфере деятельности и бытия человека, а также внутри самого организма. Но в любом случае необходимо учитывать, что понятия инь-ян — это относительная категория.
При этом нужно помнить, что концепция инь-ян предполагает не только материальный мир, мир вещества, но и мир энергии, мир информации.
Вообще в этом принципе можно выделить три аспекта.
Первый аспект: инь и ян неразрывно связаны. Для своего развития каждая вещь должна обладать и инь, и ян. Это значит, что в каждом инь обязательно присутствует ян, а внутри ян есть инь (рис. 17). Можно сказать иначе: без инь нет ян, а без ян нет инь. При этом инь и ян не борются между собой, а опираются друг на друга, зависят друг от друга, так же как мужчина и женщина зависят друг от друга. Если инь вовсе отсутствует, то и ян очень страдает. Если инь убрать, то ян перестает существовать, и наоборот.

Рис. 17. Равновесное состояние инь-ян (знак тайцзи).

И все это существует в движении, в постоянном развитии. Что означает инь и ян, если они соединяются? Если они соприкасаются, возникает движение. Эту концепцию нужно понимать с точки зрения движения.

Второй аспект: инь и ян во Вселенной уравновешены.

Это правило справедливо, в основном, не столько в каждый момент времени, сколько на протяжении определенного периода. Например, если говорить о сутках, то в целом инь и ян уравновешены, а в конкретный момент истинное равновесие — это 6 часов вечера или утра. То же можно сказать и о периоде в год.
На самом деле очень часто в какой-то конкретный момент времени наблюдается неравновесное состояние, потому что инь и ян, стремясь к развитию, могут меняться местами. Это — третий аспект принципа инь-ян.
Но иногда соотношение инь и ян люди искусственно меняют, например на птицефабриках. Для того чтобы было больше яиц, выводят яйценосных кур, но не пускают к ним петухов. Поэтому из этих яиц не могут вылупиться цыплята — в таких яйцах отсутствует ян.

Рассказ Мастера
Конечно, вы можете читать книги. Но мое мнение таково: до того, как вы познакомитесь с этой теорией, вы можете ее понять через собственную медитацию.
Когда я еще в молодые годы занимался медитацией, то я смотрел, откуда произошла Вселенная, и я шел как бы из настоящего в прошлое. И в какой-то момент я увидел, как вращается два потока энергии. И вот тогда я понял, что это иньская и янская энергия, которая удерживается совместно благодаря такому движению. Инь и ян всегда должны быть вместе, они уравновешены между собой.
Если бы инь и ян могли разделиться, то им не нужно было бы поддерживать взаимное равновесие. А эта теория говорит о том, что если существует инь, то для уравновешивания должно существовать также и ян. Но, конечно же, если у вас есть ян, то в нем также присутствует инь. Без ян инь не растет, не увеличивается, но без инь ян тоже не увеличивается. Для лечения в некоторых случаях нужно заниматься регулированием инь-ян. Например, для того, чтобы увеличить инь, нужно увеличить сначала ян. Потому что если только инь одну пытаться увеличивать, то это не получается, и одна ян тоже не растет. Мы можем сказать, что когда мы говорим об энергии ци, то должны понимать, что понятие ци базируется не на мире вещества, а на энергетическом мире.

Уже давно говорят о разных подходах и философской базе в медицине западной и восточной. В западной медицине вы не найдете теории о ци, потому что западная медицина основана на лабораторных исследованиях, а они — это мир вещества. Восточная же медицина рассматривает еще и энергетическую часть, а не только вещественную. Даже если речь идет о фитопрепаратах, то в восточной медицине обязательно учитывается их энергетическая составляющая. Все, что связано с теорией инь-ян, с теорией Неба и Земли и их соединением с Человеком, связано с восточным направлением: с восточной философией и духовными Мастерами.
Только если инь и ян сбалансированы в нашем организме, человек будет здоров. И если в обществе количество мужчин и женщин примерно одинаковое, то в нем обычно не возникает проблем.
Современные исследования показывают, что если мужчина или женщина не контактируют с противоположным полом, то у них будет всегда больше болезней, чем у нормальной пары. И еще (это я могу подтвердить из собственного опыта), если у женщины несколько детей, то, как правило, у нее не бывает опухолей груди или проблем с гинекологией. Ко мне в качестве пациентов приходили многие одинокие женщины с такими заболеваниями. Это потому, что инь и ян у них не сбалансированы, вследствие чего внутри возникает некоторый беспорядок.
Мы еще на первой ступени говорили о том, что при диагностике руками избыток инь ощущается прохладой, а избыток ян — теплом. На этом и построены методы диагностики подобных проблем. Если у пациентов больше ян, то когда вы диагностируете руками, вы будете чувствовать больше тепла. Если ян меньше, а больше инь, то при диагностике вы будете чувствовать прохладу. На первой ступени мы тренировали нашу способность восприятия. Второе подготовительное упражнение позволяет натренировать наши руки для определения инь и ян. Оно позволяет почувствовать инь Земли и ян Космоса.
Если инь в человеке мало, то вы можете послать ему дополнительную инь (метод шпаги, рассмотренный на первой ступени). Для этого на вдохе представьте себе, что вы принимаете энергию инь от воды, от Земли или от Луны, затем посылаете ее данному пациенту. Если же, наоборот, инь в избытке, вам нужно добавить ян, тогда вы излучаете ци из центра ладони, из точки Лаогун. Но бывает так, что при лечении пациента и передаче ему энергии вы не получаете хороших результатов. Это значит, что вы не знаете, какой тип энергии нужно ему добавить.

Самый худший вариант — это когда мало и инь, и ян. А если при этом они еще и не сбалансированы, то пациент может чувствовать то холод (тогда его начинает трясти от озноба), то жару. В этом случае при диагностике руками вы можете почувствовать в одних местах холод, а в других — тепло. При этом пациент чувствует себя очень-очень слабым.
Но бывает так, что при диагностике вы не уверены в своих ощущениях из-за недостаточного опыта или чувствительности рук. Тогда спросите у пациента, боится ли он жары или холода. Если он скажет, что он вообще мерзнет, значит, в его теле больше инь. Если он скажет, что плохо переносит жару, значит, в его теле больше ян. Если пациент плохо переносит и жару, и холод, значит, у него в организме не хватает и инь, и ян. В этом случае вы сможете проверить, правилен ваш диагноз или нет.

Третий аспект: инь и ян меняются местами, превращаясь в свою противоположность.
Иначе можно сказать, что каждая из этих сторон стремится к развитию, каждая из этих половин хочет себя развивать: ян — себя и инь — себя. Там, где есть преобладание ян, инь начинает как бы сопротивляться этому неравноправию и тоже начинает хотеть расти. Поэтому все течет и преобразуется.
Именно поэтому очень часто они бывают не сбалансированы. То же касается и нашего организма: равновесное состояние бывает очень-очень редко.
Мы можем сказать, что днем, в то время когда солнце светит очень ярко, инь очень мало, почти нет. Инь сначала почти нет, а потом инь начинает потихоньку появляться. Инь возникает как бы изнутри ян. И по мере того, как идет время, ян начинает уменьшаться, а инь увеличиваться (рис. 18).
Так происходит и при переходе от 12 часов ночи с максимумом инь и минимумом ян через равновесное состояние — 6 часов утра — к 12 часам дня с максимумом ян и минимумом инь. Это справедливо для средних регионов, где нормально восходит и заходит солнце.
В Космосе постоянно происходят изменения, в Космосе все меняется. И это все также относится к законам инь-ян.
Для нас инь-ян будет выглядеть следующим образом:

Рис. 18. Изменения инь и ян и переход в свою противоположность.

Рассказ Мастера
Можно привести такой пример. Допустим, сейчас — вы очень хорошие ученики, но проходит год или два и вы становитесь очень плохими учениками. Или, может быть, вы сейчас очень неважные ученики, но пройдет некоторое время и вы станете самыми лучшими учениками. Можно еще сказать так: допустим, у вас сейчас не очень подходящие условия или плохие условия. Это можно трактовать и так, что внутри вас сейчас плохого больше, чем хорошего. Но потом начинается улучшение, возникает баланс. Или сейчас, может быть, вы думаете, что вы — хорошие ученики, но пройдет какое-то время, изменятся некоторые условия, вообще что-то изменится, и окажется, что вы бросили практику.
Что такое Дао? Один инь и один ян составляют ДАО. Один мужчина и одна женщина — это Дао. Инь и ян — тоже Дао. Поэтому при встрече с плохим человеком не пугайтесь этого. Если вы будете общаться с ним и анализировать, то увидите, что даже внутри плохого человека есть много хорошего.
Бывает и так, что, может быть, сейчас вам очень интересно практиковать, а позже вы захотите только зарабатывать деньги. Такое тоже возможно. Но если у вас много денег, то это совсем не значит, что вы плохой человек. Думаете ли вы, что те, кто просят милостыню в метро, на улице, смогут развивать наше общество? Конечно, нет. Только человек, обладающий достаточно высоким интеллектом, силой и способностями, может создать такие условия, при которых он может заработать достаточно денег. Это значит, что вы в состоянии дать гораздо больше того, чем можете реально пользоваться. В таком случае общество может развиваться и быть здоровее.

Посмотрим, как эта теория помогает практике.
Можно, например, выбирать время практики в зависимости от ваших целей в какой-то период времени. Вообще говоря, лучше всего заниматься в те часы, когда инь переходит в ян и обратно, т. е. между 23:00 и 1:00. Ведь соотношения инь и ян говорят о форме и уровне энергии в Космосе в конкретный момент.
Если все уравновешено и находится на одном уровне, то получить отчетливые ощущения трудно. А когда инь приходит почти к нулю и начинает возрастать ян, то это наилучшее время для практикующих накопить больше ян. Кроме того, в это время все, как правило, расслабляются и успокаиваются. Поэтому можно считать, что этот временной интервал является временем состояния Расслабления и Тишины. С этой точки зрения такое время тоже удобно для практики. Практики более высоких уровней, по сравнению с самыми обычными начальными, практикуют тоже ночью, и тоже в это же время.
Но если у вас неважно с состоянием здоровья, то лучше заниматься утром, когда инь и ян относительно сбалансированы. Тогда легче уравновесить инь и ян в своем теле.
При практике почти всех упражнений Чжун Юань цигун вы можете найти проявление принципов равновесия инь-ян. Так, если мы делаем какое-то упражнение 8 раз, то мы сначала делаем их 8 раз в одну сторону, затем 8 раз — в другую. Это касается практически всех упражнений. Аналогичный подход наблюдается и в тайцзи-цюань: если вы поворачиваетесь в одну сторону, вы должны точно так же повернуться и в другом направлении.
Многие упражнения, например подготовительные, Большое дерево, Малый небесный круг и др., направлены на регулирование баланса инь-ян — все должно быть равномерно по количеству и по качеству.
 

Принцип пяти первоэлементов

Можно считать, что этот принцип является производным из принципа инь-ян. Говоря о пяти первоэлементах, или пяти стихиях, мы называем Воду, Дерево, Огонь, Землю, Металл. И здесь снова очень трудно понимать, если мы будем привязываться к названию элементов с точки зрения их обозначения в материальном мире. Просто здесь мы снова используем феномены или те обозначения, ту символику, которая пришла из практики. Если вы приходите в состояние глубокого успокоения и Тишины, то тогда Третьим глазом можно увидеть, что вся энергия во Вселенной может быть разделена вот на эти пять частей, пять стихий. И эти пять составляющих могут контролировать друг друга и могут поддерживать друг друга, производить друг друга.
Этот принцип говорит о том, как поддерживается равновесие во всей Вселенной.
С моей точки зрения, принцип этих пяти элементов справедлив как для нашего материального мира, так и для мира энергий и для духовного мира. Но это не единственный путь, который поддерживает равновесие во Вселенной.
На второй ступени мы подробно рассматривали принцип пяти элементов, говоря о теории У-син. Тогда мы поясняли, что в этой теории элемент Металл совсем не означает тот металл, который мы можем реально пощупать. Если мы будем понимать под этим реальные металлы, такие, как железо, медь, золото, алюминий, то это неправильно. Тогда мы просто не сможем понять, как Металл может порождать Воду. Но если смотреть на энергию металла, то тогда можно увидеть, что она может меняться и при своем изменении трансформироваться в энергию воды.
Если мы говорим, что алюминий относится к стихии Металла, к элементу Металл, то это правильно. Но если мы говорим, что металл — это только алюминий, то это не так, потому что алюминий — это только один из металлов. И Вода — это не та вода, которую мы можем пить или которая находится в море. Это другой тип воды. Но реальная вода также входит в это понятие — «Вода».
Все вышесказанное относится к другому уровню абстракции, а не к тому конкретному, который мы обычно подразумеваем (рис. 19).
В этом случае мы переходим от общего к частностям. Нужно постараться понять концептуальный уровень того, о чем мы говорим. Эту внутреннюю структуру можно представить в виде разветвленного перевернутого дерева (рис. 20).

 Рис. 19. Круг У-син.

корни
крона
«перевернутое» дерево
Рис. 20. Переход от общего к частному.

И тогда можно, наоборот, от многих частностей перейти к тому, что эти частности объединяет, то есть как бы к корню. Это похоже на перевернутое дерево.

Рассказ Мастера
В Чжун Юань цигун теорию пяти первоэлементов, пяти стихий, применяют в основном для того, чтобы регулировать функции органов, улучшать здоровье. И кроме того, мы используем ее для объяснения внешних проявлений.
Так, например, если в этом году слишком много воды и слишком много наводнений, то на Земле избыток энергии Воды, Что в таком случае произойдет на следующем этапе? Согласно теории У-син Вода будет влиять и контролировать другую стихию — Огонь, Она будет управлять Огнем, Тогда людям нужно серьезно подумать о возникновении сердечных заболеваний: если слишком много Воды, то она понизит Огонь у людей, т. е. энергию сердца, И еще в этом случае ум человека будет работать не слишком хорошо. Появится очень много пациентов, у которых будут сердечно-сосудистые заболевания и проблемы с сосудами мозга.
Что еще может произойти при избытке Воды?
Около 10 лет назад в Китае были очень сильные наводнения. На следующий год у многих возникли заболевания печени. Если во внешней среде происходят резкие изменения в соотношении этих пяти стихий, то это оказывает очень сильное влияние на наши внутренние пять стихий — те пять стихий внутри нашего организма, которые характеризуют наши внутренние органы.
А если Воды будет намного меньше, то что произойдет тогда?
Я помню один случай, примерно двадцатилетней давности. На севере Китая были очень сильные пожары, было слишком много Огня. Если Огня избыток, то природа будет автоматически регулировать это состояние дисбаланса, пытаясь вернуть его к равновесию. Страна просто не могла погасить этот огонь — не было необходимых технических средств. И тогда через какое-то время начались штормовые ветры и очень большие ливневые дожди. Они-то и прекратили пожар.

Второй принцип: объединение воедино Неба, Земли и Человека

Этот принцип мы используем на всех ступенях во всех упражнениях цигун. В любой даосской или медицинской книге, переведенной с китайского языка, вы встретите упоминание об этом. Это говорит об общем философском подходе и понимании связей человека с окружающим его миром. И это значит, что этот принцип используется повсеместно.
В Чжун Юань цигун человек рассматривается как малая Вселенная, а окружающий мир — большая Вселенная. И вот эти две Вселенные — малая и большая — должны соединиться воедино: человек и окружающая среда. Если вы сможете определенными методами соединять себя и окружающую среду, т. е. соединять свое тело со Вселенной, то вы сможете понимать через свое тело, через свои ощущения все, что происходит во Вселенной. Мы должны так поступать в соответствии с тем положением, которое мы занимаем во Вселенной. Мы рассматривали модель структуры мироздания в Чжун Юань цигун. Мы говорили, что в этой модели существует 27 уровней миров, при этом мир, в котором живем мы, занимает девятнадцатое место. Это означает, что 8 уровней миров находятся выше нас, а 18 — ниже нас. Если вы хотите понять суть Вселенной, то, конечно же, нельзя отделять себя от других миров. Вот почему нам нужно уметь объединять себя и с верхними, и с нижними мирами (рис. 21).

Рис. 21. Соединение с Небом и Землей.

По-китайски «тянь» обозначает не то небо, которое мы можем видеть над собой, а высший мир, иначе, это небо не физического мира, а духовного мира —- того, который находится выше нас. «Ди» по смыс¬лу — миры, которые ниже нас. Если говорить о дословном переводе, то это Земля, но здесь предполагается не та земля, по которой мы ходим, и даже не наша планета Земля, а все то, что находится как бы у нас под ногами, т. е. нижние миры.
Если вы будете думать или прочитаете где-нибудь в литературе, что под «землей» подразумевается та земля, по которой мы ходим, или наша планета Земля, а под «небом» — то небо, которое над нами, то это неправильно. В некоторых случаях мы можем сказать, что это действи¬тельно так, но только потому, что та земля, которая у нас под ногами, входит как составная часть в общее понятие «Земля». И то небо, которое мы видим над собой, тоже является частью общего понятия «Небо». Это можно еще пояснить на примере того, к чему в русском языке можно применить местоимение «она» или «он». Если мы говорим о женщине,

то это «она». Но если мы скажем «она», то это вовсе не обязательно подразумевает слово «женщина». Но то, что «женщина» — это «она», правильно. Луна — тоже «она», и гора — «она»... Дело в том, что «тянь» и «ди» понятны для китайцев, но их перевода на другие языки просто нет. Это можно перевести целым рядом синонимов и еще пояснять, но все равно не будет точного соответствия тому смыслу, которым обладают эти слова в китайском языке.
Иногда для пояснения понятий «тянь» и «ди» используют теорию инь-ян. Мы весь Космос можем разделить на две части — на инь и на ян. Тогда можно сказать, что «тянь» обозначает ян, а «ди» обозначает инь. В этом случае становится понятным, что «тянь» обозначает небо — то, что находится выше нас, все миры, а «ди» обозначает не только землю, но и все, что находится под ней, все нижние миры.
И человек находится между ними, посередине, и должен это объединить воедино. Иногда возникает вопрос: «А зачем это нужно? Зачем нам объединять в одну систему Человека, Небо и Землю?» Да потому, что только после того, как мы объединим в себе эти понятия, мы сможем воспринять и осознать, что же на самом деле представляет собой Вселенная. Мы можем сказать, что Космос, Вселенная — это Земля, Человек и Небо — в одном. Именно поэтому для понимания Космоса, нужно практиковать все эти аспекты совместно.
Для практики нам необходима энергия инь. Мы должны понять себя, мы должны понять Землю, то есть инь, потому что вся энергия инь приходит из Земли. Нам также нужна энергия ян, а всю энергию ян мы можем получить из Неба. Почему мы говорим, что из Земли получаем энергию инь? Потому что около 70 % ее покрыто водой. А что касается Космоса, то мы знаем, что там есть субстанция — звезды, планеты, словом, тоже материальный мир. Поэтому нам надо понимать смысл понятий «Земля» и «Небо» еще и с точки зрения энергетики. После того как внутри нашего тела мы сможем почувствовать различные типы и структуры энергии, мы сможем все это понять.

Рассказ Мастера
Когда вы придете к тому, что все эти три фактора соединятся между собой, соединятся в вас, то тогда начнут происходить определенные феномены. Тогда вы узнаете, почему вы такие, почему Космос такой. Сейчас есть оборудование, которое может помочь провести исследование мозга: оно позволяет снять
определенные картины, в зависимости от того, в каком состоянии пребываете вы сами и ваш мозг. Но процесс слияния в человеке Земли и Неба никакое оборудование пока что не может протестировать.
Соединив в себе эти три фактора, вы сможете увидеть и почувствовать, что Небо не такое большое, как нам кажется, по сравнению с Космосом, а Земля не такая маленькая, как нам кажется, по сравнению с Космосом, — они примерно одинаковые. Будет правильная картина, когда вы обнаружите, что и Земля, и Небо — инь и ян — одинаковы.
Зачем нам нужно практиковать Большое дерево? Потому что дерево объединяет в себе Небо и Землю. В процессе практики Большого дерева мы соединяем воедино Небо, Землю и Человека. Это же происходит при практике Чаньцзо — мы прорабатываем срединный канал и соединяем Человека, Небо и Землю воедино.
Практикуя на протяжении какого-то времени Большое дерево, вдруг однажды вы внезапно увидите, что представляет собой это Небо и что представляет собой эта Земля. В тот момент у вас появляется ясное понимание, почему Вселенная была разделена на 27 миров, и что такое Небо, и почему вы соединяете в себе Небо и Землю, и что такое вы, почему вы в середине. До того как у вас появится этот образ, этот имидж, вы можете, конечно, представлять себе, что такое Земля, но это будет все равно не то, потому что у вас отсутствует какая-либо идея, как воображать это Небо. А когда у вас этот образ появится, то вы увидите, что Небо — это шар и Земля — тоже шар, а вы — Человек — находитесь посредине. Еще в древние времена тот шар, который находится над нами, Мастера и назвали Небом, а тот шар, который у нас под ногами, назвали Землей.
При такой практике вы получаете определенный результат, который можно понять в тот момент, когда вы его достигнете.

Третий принцип: соединение трех внутренних Юань

Когда мы практикуем, мы должны объединить три фактора в один, мы должны соединить три даньтяня в один. Объединить три даньтяня означает объединить три структуры энергии: цзин, ци и шень в одну.
Что означает объединение всего этого в один?
Это означает, что тогда исчезает разделение на инь и ян — при этом уже нет инь-ян, отсутствуют Небо, Земля и Человек. Вы получаете такое состояние, при котором ничего этого нет. Вот почему мы соединяем все три даньтяня вместе и прорабатываем, будто заново создаем центральный канал Чжун-май. Только после реализации этого принципа душа может выйти за пределы тела и практикующий начинает свое духовное развитие.
О соединении трех внутренних Юань подробнее написано в книге по первой ступени.
Это традиционные, обычные принципы, которые используются в цигун, китайской медицине и философии. А сейчас рассмотрим принципы специальные, принадлежащие системе Чжун юань цигун.

Четвертый принцип: ноль порождает единицу, неправда порождает правду

Иначе говоря, ложь генерирует реальность, что-то образуется из ничего, или ничто порождает нечто.
Как понять этот принцип? Как понять, что мы можем получить правду из неправды?
В самом начале вы не являетесь Деревом, но когда вы практикуете, то начинаете ощущать себя деревом. Здесь речь идет о вашем уме. Если в самом начале, в первый день практики попросить вас почувствовать и увидеть шарик в нижнем даньтяне, то вы не увидите и не почувствуете ничего, потому что там его нет — в самом начале практики там действительно нет шарика. А затем, постепенно, вы начинаете чувствовать тепло и жар,* начинаете чувствовать шарик и даже видеть его.
Это значит, что говорить об этом шарике с самого начала — неправильно, это не является правдой, но через некоторое время действительно становится правдой: шарик появляется по мере практики. В переводе с китайского говорят, что из ничего может быть рождено нечто. Поэтому можно считать, что мы для того и практикуем, чтобы из неправды получить правду.
Если вы будете знать об этих принципах, то не будете с самого начала анализировать то, что вам предлагает практиковать или представлять и визуализировать Учитель. Вы будете понимать, что в результате практики из ничего вдруг однажды вы почувствуете или увидите, что появилось то, чего не было.
Этот принцип можно увидеть во многих упражнениях, начиная с первой ступени: это и энергетический шарик в даньтянях, и светящийся канал Чжун-май, и упражнение с Луной, и перелет в высшие миры при восьмом подготовительном упражнении... Конечно, нет Луны в озере, это неправильно, там же реально не Луна, а ее отражение, да и то при выполнении упражнения мы ее представляем, воображаем. Конечно, мы не можем принять ее в тело — это неправда, это ложь. Почему мы делаем это упражнение? Почему следуем этому? Через некоторое время в результате занятий Луна появляется внутри: ложь породила правду.
И восьмое подготовительное упражнение, которое мы делаем также с самого начала, выглядит абсурдным: ведь на самом деле вот в таком виде нереально попасть в какой-то другой мир, в другое пространство... Почему мы так практикуем? Потому что здесь проявляется один из наиболее важных принципов: ноль может породить все.
Это принцип Космоса: сначала ничего не было, потом появилось. С нормальной, привычной точки зрения это нелогично. Это очень трудно понять, потому что в обычной жизни у нас все иначе: если есть единица и к ней добавить еще единицу, то получим двойку. Можно рассмотреть и другой вариант: у нас есть какое-то вещество (первое), мы добавляем к нему еще какое-то (второе) вещество и в результате химической реакции образуется некое иное (третье) вещество.

Рассказ Мастера
Давайте попробуем заглянуть внутрь этого принципа, понять его глубинную внутреннюю суть. Что означает: из ничего получить что-то? Этот принцип на первый взгляд очень простой, но в нем заключен очень глубокий смысл,
«Ничего», ИЛИ «Пустота»
Можно сказать, что существа, живое, Жизнь произошли из ничего, из Пустоты,
Это подобно теории Дао дэ дзин у Лао-цзы, Лао-цзы говорил: «Как произошла Вселенная? Сначала не было ничего, но все-таки до этого что-то было, И поскольку мы не знаем, как это назвать, назовем это Дао».
Это становится понятнее на примере собственной практики: сначала в нижнем даньтяне нет шарика, потом он у нас появляется; сначала у нас нет энергии для лечения, в результате практики она у нас появляется; сначала у нас отсутствует видение Третьим глазом, после практики оно у нас появляется. Вот и получается, что сначала — «нет», а потом — «есть».
Откуда произошла Вселенная? И что было до возникновения Вселенной? Логично возникает вопрос: «А что было до этого?» Ничего?
Сейчас бытует научная точка зрения о том, что Вселенная расширяется. Возможно, с точки зрения обычного человека можно думать, что это правильно, но так ли это на самом деле? С моей точки зрения, это неправильное описание.
Что такое Вселенная?
Вселенная — это то, что не имеет возраста, она бескрайняя. Но если у нее нет границ, то как можно говорить, что она увеличивается в размерах? Для того чтобы понимать или характеризовать Вселенную, мы не можем опериро¬вать терминами, которыми пользуемся в обычной жизни: мы не можем говорить о «больше» или «меньше», «выше» или «ниже». Например, к определению «малого»: что собой представляет самая маленькая частица?
При рентгеновском излучении, например, частицы очень маленькие. Но если мы говорим, что она самая маленькая, значит, у нее все же есть размер. Правильно? Если она имеет размер, то я могу задать вопрос: «А что у нее внутри? Если она самая маленькая, можем ли мы ее разбить еще на какие-то частицы?»
Многие вещи бывает очень трудно понять, потому что нельзя понять Вселенную в тех категориях, которыми мы оперируем в своей повседневной жизни и к которым привыкли. Так, теория Ньютона не применима к большому простран¬ству — в нем мы должны использовать теорию относительности Эйнштейна. Ею мы можем пользоваться там, где скорость движения близка к скорости света. А если скорость много больше скорости света? Для таких случаев на сегод¬няшний день нет апробированных теорий.
Известно, что наша мысль путешествует гораздо быстрее света. Сравнительно недавно ученые обнаружили лучи и частицы, скорость которых превышает скорость света. Если вы задумаетесь над этим вопросом ночью, когда темно и очень тихо, то у вас появится много интересных ощущений.
Однажды я очень глубоко и долго практиковал состояние Тишины — в то время я еще не знал, что такое Вселенная. После состояния Тишины я вошел в состояние Паузы. И тогда я увидел Вселенную как два противоположных потока энергии, которые перемещались подобно инь-ян шару. Затем я увидел, что эти два потока исчезли, и появилась Пустота, Ничто. Вот здесь как раз и проявляется та теория, которая говорит о том, что Ничто порождает Все. И я понял тогда, что однажды из всего снова образуется Ничто, Пустота. Все придет к Пустоте. Вот почему, если у вас есть все, не радуйтесь этому, а если у вас ничего нет, не печальтесь. Никто не знает, когда ситуация изменится, но это произойдет...
 

Пятый принцип: нет постоянного вечного метода, нет постоянного вечного Учителя

Иначе говоря, все вокруг нас может быть нашим Учителем.
Если кто-то способен вас учить в данный момент, значит, этот человек или что-то для вас является Учителем. Можем сказать так: все меняется — нет ничего неизменного. Учителя меняются, методы меняются, неразумно и нельзя цепляться все время за одно и то же, поскольку сам человек постоянно меняется и его уровень при практике растет. Поэтому Учитель и методы меняются. Это становится понятнее после четвертой ступени.
Что мы под этим понимаем?
1. Нет постоянного метода.
Метод означает, что вам необходимо делать, какого рода практикой заниматься. Мы подчеркиваем, что то, чем нужно заниматься, всегда непостоянно. Это значит, что нет постоянных упражнений и постоянной последовательности или длительности их выполнения. Это значит, что вы не можете выбрать какой-нибудь один конкретный метод, который даст вам возможность постоянно развиваться и совершенствоваться.
Как практиковать — зависит от вашего уровня, от того, на какой ступеньке вы находитесь, от имеющихся у вас условий для практики, от состояния вашего здоровья...

Рассказ Мастера
Знаете ли вы, сколько вообще в Китае направлений и методов практики цигун? Много тысяч. А знаете ли вы, сколько методов медитации описано в буддийских книгах и о скольких методах говорил Шакьямуни? Их столько, сколько существующих видов жизни. А мы даже не знаем, сколько существует видов жизни!
И даже для одного и того же человека в разное время и при разных его состояниях используются разные методы. Вот почему мы не можем говорить, что какой-то метод является наилучшим и не надо заниматься другими. Если вы встретите продавца медикаментов, который будет говорить, что это самое лучшее лекарство, что оно пригодно для лечения всех заболеваний, то вы не воспримете его всерьез или подумаете, что он не вполне нормальный. Если
какой-то Мастер цигун будет говорить, что только его Школа хорошая и правильная, а все остальные плохие, то, с моей точки зрения, он тоже сумасшедший либо непорядочный человек,
При практике вы тоже можете получить одно и то же состояние при разных условиях. Например, первый раз вы можете получить состояние Паузы, практикуя дыхание телом, но второй раз при практике дыхания телом вы уже не войдете в Паузу. Может быть, вы достигнете состояния Паузы второй раз, когда будете практиковать Ян-ци. А в третий раз вы будете карабкаться в горы и, поднявшись туда, почувствуете сильную усталость, присядете отдохнуть и в этот момент войдете в состояние Паузы. Это зависит от того, когда и как вы сможете полностью расслабиться.
Вот почему мы можем говорить о том, что вечны в этом мире и действительно неизменны сами изменения. Они неизменны, потому что все меняется. И поскольку вы тоже постоянно меняетесь, то вы не можете использовать неизменные методы для себя.
Для того чтобы определить, какие именно методы в нашей практике годятся, какие эффективнее и действеннее, необходимо избавиться от своего ума и сознания. Нужно забыть все свои методы. И прийти в состояние не-сознания, чтобы можно было практиковать автоматически, естественно. Такие возможности предоставляет нам четвертая ступень. Она дает нам не один метод, а гида, или проводника. Например, вы практиковали какое-то упражнение, а на следующий день решили его повторить, но когда вы начинаете практиковать, то будете практиковать совершенно иное.
2. Нет постоянного вечного Учителя.
Это значит, что прежде всего сам Учитель тоже постоянно меняется. Кроме того, допустим, сегодня у вас есть какой-то Учитель, но проходит время, меняется ваш уровень и Учитель тоже меняется. Кроме того, может завершиться или измениться миссия этого Учителя, и тогда он представляет вас другим Учителям.
Кроме того, понятие Учитель в Чжун Юань цигун вовсе не означает, что это один конкретный человек — существует еще очень много Учи¬телей: это все, что нас окружает. Любой вид жизни, любой вид духовного существа, все в Природе может быть нашим Учителем, если это может оказать нам помощь, если мы можем у него чему-нибудь научиться. Можно обучиться чему-то у деревьев, у кур, у утки, у любых зверей или птиц, у гор, у камня, у какой-то ситуации...

Рассказ Мастера
Мы считаем, что если вы сможете получить какие-то знания или опыт от чего угодно, то это все может быть вашими Учителями. И вы можете также оказаться Учителем для кого-то. Вы можете учить дерево, учить собаку, учить гору... Попробуйте. Когда ваша коммуникационная система общения разовьется в достаточной степени, то вы обнаружите, что способны общаться, например, с горой или с другими планетами.
То, что нет постоянного Учителя, можно объяснить еще и тем, что существует очень много разных слушателей. Различным ученикам нужны различные Учителя. Я уверен, что если человек привык и хорошо умеет работать, например, с детьми, то он сможет учить детей лучше меня.
Нашими Учителями могут быть любые формы жизни. При этом есть даже что-то вроде «дежурных»: скажем, сегодня один какой-то Учитель дежурит, завтра — другой... И тот, кто дежурит в данный момент, может и не знать какого-то из упражнений. Да это и понятно: ведь упражнения предназначены для определенного тренинга человека, чтобы помочь ему справиться со своими проблемами и подняться на следующую ступень. И как мы уже говорили, этих методов тысячи — есть общие подходы, но множество разновидностей.
Когда я был в Индии, то услышал интересный рассказ. Там поклоняются трем богам: Брахме, Вишну, Шиве, и каждый молящийся обращается к ним ко всем. И вот однажды у одного человека возникла какая-то проблема, и он начал просить о помощи этих трех богов. Первый бог сказал: «Я очень занят, у меня нет времени заниматься помощью тебе, попроси следующего». Второй ответил: «Я сейчас нахожусь со своей женой, обратись к третьему». Третий тоже сказал: «Я очень занят, обратись к кому-нибудь из остальных»... Что это значит? Когда вы просите о помощи, обращайтесь к кому-то одному, не просите многих помочь вам. Если вы обращаетесь к нескольким, то они скажут или подумают: «Ну, это может сделать другой, он и поможет, зачем еще я буду помогать?»
В Чжун Юань цигун нет таких ограничений, при которых Учитель должен быть представителем только этой системы: любое духовное существо, которое в состоянии оказать вам на каком-то этапе помощь и содействие, может стать вашим Учителем.
Почему это так? Потому что Чжун Юань цигун — это открытое направление и предназначено для помощи людям. Если вам нужна помощь, то можно обратиться к тому, кто сейчас дежурит и может о вас позаботиться.

Шестой принцип: практикуйте сознательно, не заботясь о результате и не думая об успехе

Этот принцип очень и очень важен. Но сначала сама его формулировка нас смущает и разочаровывает, потому что он противоречит нашему привычному мышлению и нашим знаниям, нашему опыту. Ведь в обыденной жизни, если мы не знаем, добьемся ли успеха в каком-то деле, обычно мы даже начинать его не будем. Очень многие вещи мы начинаем делать только в том случае, если надеемся преуспеть или по крайней мере если думаем, что у нас большая вероятность добиться в этом направлении успеха.
Здесь же, в практике цигун, все не так, потому что принцип гласит: только практикуйте и никогда не думайте о результате. Конечно же, мы должны практиковать, используя свой ум. Конечно же, мы должны думать, что и как нам следует делать. Но при этом у вас нет никакого представления, когда вы достигнете какого-то результата, когда именно вам будет сопутствовать успех.
Если во время практики вы будете думать, что должны получить какие-то способности, например открыть Третий глаз или научиться получать что-то путем телепортации, то этого не произойдет. Если вы будете просто практиковать, не проявляя желания чего-то добиться, то будете идти по нормальному пути развития своих возможностей и сможете достигнуть какой-то цели. Но если вы будете это делать в соответствии с вашими собственными представлениями, то отклонитесь от этого пути, а тогда возможны проблемы. Почему?
Область цигун очень и очень специфична. Все здесь отличается от европейского мышления. Если вы занимаетесь обычными своими делами и каждый раз размышляете, какой вы должны получить результат, если вы постоянно к нему стремитесь и все время акцентируете на нем свое внимание, то в своей обычной жизни и работе вы его можете получить. А здесь все не так, потому что при практике необходимо, чтобы внутренняя энергия практикующего перемещалась согласованно с энергией Космоса, в таком же направлении. Если вы будете очень много думать о результатах, то внесете этим беспорядок в движение своей энергии — ее направление изменится и вы не сможете достигнуть высокого уровня.
Думая о результатах и надеясь на них, вы тормозите свое развитие.

Рассказ Мастера
Иногда человек думает, что готов к проявлению тех или иных способностей, и хочет их поскорее стимулировать. Он думает, что находится на высоком уровне, но это только его собственное воображение. Иногда то, что вы думаете о себе самом, не является истиной. Если продолжать заниматься, то это становится понятным.
Во время занятий цигун вы должны искренне заниматься и не думать о результатах, потому что успешны ваши занятия или нет, вы сами часто не можете определить.
Несколько лет назад, когда я был в Тюмени, один из слушателей задал мне вопрос: могу ли я сказать ему, добьется он успеха или нет. Он сказал, что если не получит положительного ответа, то не будет практиковать, потому что это большие потери времени в его жизни, а он не хочет напрасно тратить время. Правильна ли такая постановка вопроса?
Ведь если вы идете учиться в университет, то известно ли вам заранее, добьетесь ли вы наверняка успеха в своей жизни после получения именно этой специальности или не добьетесь? Обычно у людей проявляется интуиция по поводу их собственного будущего. Может быть, вы на 100 % и не доверяете своей интуиции, но у вас возникает ощущение, чувство, что вы в чем-то, в каком-то направлении добьетесь успеха. Часто встречаются такие ситуации, при которых вы даже не представляли, что внезапно и неожиданно для себя добьетесь успеха.
Есть такая книга «Ицзин», по которой можно предсказывать будущее. Но кто реально знает собственное будущее? И кто может дать гарантии, что ваше будущее не изменится или не изменится ваша судьба? Я могу сказать только так: «Я даю вам гарантию, что вы проживете меньше 150 лет», это — правда.
Можно говорить о том, что судьба ведет ваш жизненный путь в определенном направлении и удерживает его на определенном уровне. Но если происходят какие-то события, то это может оказать влияние на вашу судьбу. Тогда ваша жизнь меняется и может отклониться от предыдущего курса. Вследствие этого многое может происходить уже не так, как это должно было бы происходить без вмешательства этих событий, т. е. как бы по первоначальному сценарию. Именно поэтому мы говорим, что вы должны практиковать, не думая об успехе и не заботясь о возможном результате. Если вы все время будете думать о результате, о том, что вы должны получить, то никогда не сможете войти в

состояние глубокой Тишины и Паузы, потому что мозг будет все время работать. При этой ситуации в мозгу постоянно будет присутствовать доминанта, как реализовать свое желание.
Из моего собственного опыта могу сказать, что если вы действительно хотите добиться успеха — не нужно думать о своем будущем, не нужно его планировать.
И снова это противоречит нашему обычаю логически мыслить. Мы привыкли планировать свою жизнь и рассчитывать, чем мы будем заниматься этак лет через пять, например каким будет наше жилье, машина и что вообще с нами будет происходить. Так вот, в отношении цигун никаких планов нельзя строить. Если вы думаете, что вот в этом году, например, поедете в Шаолинь и откроете там видение Третьим глазом, то я абсолютно уверен, что всего этого вы не получите. А происходит так потому, что в области духовного развития, и в частности в цигун, результат приходит от не-сознания: без установки, без планов, а как бы в неосознанном виде. Это не состояние бессознательности, а состояние не-сознания. Это значит, что для получения результата, причем результата неожидаемого, вы должны использовать не-сознание, вы должны находиться в состоянии не-сознания.
Поэтому мои Учителя обучали меня с учетом этой особенности. Я хорошо помню, как я практиковал, будучи еще ребенком: мой Учитель обычно говорил мне делать что-то, но часто не говорил, что именно. И вот когда я начинал практиковать, у меня появлялись интересные феномены. Я рассказывал ему о них, он говорил только одно слово: «Правильно», иногда добавлял: «Продолжай», и тогда я углублялся в эту практику. Когда я это делал, у меня не было никаких идей о том, чем я буду заниматься потом и как я буду это использовать. У меня даже в мыслях не было, что я буду заниматься обучением других, что я буду использовать эти знания для заработка или еще каким-то образом с их помощью устраиваться в жизни. Мне было просто очень интересно, и я от всего сердца, от всей души занимался и не думал о том, к чему это может в конечном счете привести, — меня интересовал просто сам процесс. Я только помню, что, будучи еще школьником, я испытывал тягу к исследованиям и у меня было очень большое желание стать ученым, а практика цигун воспринималась мной как хобби, но она меня чрезвычайно привлекала.
Я помню, что когда мне было 11 или 12 лет и я учился еще в средней школе, как только заканчивались занятия, я садился на велосипед и мчался в другую
деревню примерно в 10 километрах от моего дома для того, чтобы посетить там мою учительницу — старую женщину-монахиню.
Так часто бывает, если вас что-то очень сильно заинтересует. Например, вы занимаетесь чем-то только потому, что вам это интересно, и вы даже не предполагаете, насколько это может вам пригодиться в будущем. А потом вдруг оказывается, что это для вас полезно там и тогда, где вы не могли даже предположить. Так было и со мной. Только после того, как я окончил университет и аспирантуру по компьютерным технологиям, я осознал, что в области духов¬ного развития, в области медицины и цигун мои знания гораздо полезнее, чем все мои знания в области компьютерных технологий. Но интересно, что тогда, много лет назад, я был совершенно уверен в том, что каждый врач умеет диагностировать Третьим глазом.

Седьмой принцип: нет времени, нет пространства

Мы пользуемся таким подходом на всех ступенях, но сначала он ставит нас в тупик. Ведь мы живем в трехмерном пространстве, в пространстве трех измерений, где скорость ограничена скоростью света. Это значит, что в нашем мире скорость света — самая высшая из существующих и возможных скоростей. Мы к этому уже привыкли, так как мы в этом мире живем. Поэтому нам непонятно то, что находится за пределами нашего трехмерного пространства. Чтобы понять мир за этими пределами, нам самим нужно выпрыгнуть за эти пределы — за пределы ограничения скорости и времени данного мира. А это осуществимо только нашей душой, нашим сознанием, которые могут преодолеть эти ограничения. Вот почему нам нужно натренировать нашу душу — чтобы она могла преодолевать эти ограничения нашего мира, выходить из него и понимать иной мир и его законы. Если бы мы были ограничены временем или пространством, то не смогли бы выходить в другие измерения и путешествовать где угодно. А это возможно только с помощью определенной практики.
Для того чтобы действительно получить такие способности, нужно придерживаться определенных правил. Так, собираясь практиковать, не думайте о том, что комната маленькая и неудобная и потом, позже, вы сможете практиковать в другом более комфортном и удобном месте. Не думайте о том, что у вас сейчас, например, практика идет не слишком хорошо, но, наверное, позже, в следующий раз, будет лучше: не пользуйтесь временными категориями «сейчас и потом», не пользуйтесь пространственными категориями «маленький — большой, внешняя среда — внутренняя среда». Просто во время каждого занятия погрузитесь в него «здесь» и «сейчас».
Этот принцип мы очень часто используем по отношению к своему уму и сознанию. Так, во время медитации никогда не нужно думать о том, как долго вы хотите это практиковать.
Во время выполнения Большого дерева вы становитесь подчас такими же большими, как Вселенная, вы соединяетесь с Природой — тогда для вас отсутствует и пространство, и время. Не ограничивайте себя в своих мыслях пространством и временем: не принимайте в расчет время, не принимайте в расчет пространство.
Если вы принимаете энергию Солнца или Луны или практикуете пятое подготовительное упражнение, то вы простираете своим сознанием руки в бесконечность, принимая нужную ци. Но если вы подумаете при этом, что, например, Солнце очень далеко, то как же тогда вы сможете оттуда достать энергию? А если вы представите, что нет пространства и Солнце находится рядом или что ваши руки удлинились до нужной величины, тогда для вас это не трудно.
При методах лечения по первой ступени мы извлекаем у пациента больную ци и отправляем ее в землю. Мы представляем себе, что из больного участка она сразу попадает очень глубоко в землю. Фактически, мы рассматриваем при этом тезис о том, что перемещение ци зависит только от точки приложения нашего внимания и что она не проходит обычный путь между этими двумя точками, а как бы сразу, скачком, оказывается в земле.
При диагностике по фотографии мы также думаем, что нет расстояния, нет пространства. Если, глядя на фотографию, вы будете думать, что этот человек очень далеко, то как вы при этом сможете его диагностировать? А если вы просто представляете себе, что перед вами не фотография, а реальный человек, что он стоит перед вами вне зависимости от того, где он в этот момент находится на самом деле, то вы можете диагностировать его так, будто он, реальный, действительно стоит перед вами.
И еще, в системе цигун времени нет, потому что мы можем знать прошлое и будущее.
Например, несколько лет назад кто-то умер. Энергия этого человека, в соответствии с некоторыми теориями, уходит из этого места далеко,
примерно так же, как если бы начало расширяться это пространство. Но когда вы находитесь в состоянии цигун, то ваша скорость перемещения гораздо больше, чем скорость этой души. И вы можете очень быстро получить эту информацию, как бы поймать ее. При этом у вас будут возникать определенные ощущения: вы будете знать и понимать, откуда эта информация — из сегодняшнего дня, из прошлого или из будущего.
Поэтому, где бы вы ни практиковали, где бы ни находились, в любом случае, если вы будете пользоваться категориями времени, места и длительности практики, вы никогда не сможете выйти за пределы этого мира, потому что в других мирах время совершенно иное и категории расстояний тоже другие.
Если вы будете думать нашими категориями, то никогда не выйдете за пределы нашего мира.

Рассказ Мастера
По этому поводу можно еще говорить о теории многомерного пространства. Вообще мы говорим о трехмерном пространстве в нашей действительности. Если мы добавим время, то получим четырехмерное пространство. Но оно может быть пятимерным, шестимерным и т. д.
Что же касается времени, то оно может течь не только в сторону увеличения, но и в отрицательную тоже, то есть направление перемещения времени может быть в « + » и в «-». Когда вы сможете отказаться от ограничения временем, тогда ваш уровень существенно поднимется.
Нам не надо двигаться ПО времени, нам надо двигаться ВНЕ времени.
На четвертой ступени мы изучаем такие методики, использование которых дает возможность получать информацию из другого времени и пространства. Но для этого необходимо освоить определенные законы.
В Свердловске у одного из моих студентов в один из дней душа вылетела наружу и отправилась гулять. Она прилетела в монастырь Шаолинь — туда, где находился в то время Дамо. Там ее остановил привратник, который спросил: «Кто тебе разрешил к этому месту приблизиться? Где твое разрешение на вход»? Вот почему, кроме обычных курсов, у меня есть еще личные ученики. Самое важное для личных учеников — это получить такого рода пропуск в определенные места других миров. Есть специальный метод, по которому учитель может представить там своего ученика. Дух может сделать то, о чем подумает, и сразу переместиться куда угодно, а тело не может осуществить подобные желания. Вот почему тот мир лучше, чем наш, — в том мире можно реализовать все, что является вашим желанием.

Восьмой принцип: практика последовательных состояний «Расслабление», «Тишина», «Пауза», «Остановка»

В Чжун Юань цигун мы практикуем и осваиваем эти состояния последовательно. Вследствие такой практики мы приобретаем мудрость. Такая последовательность практики способствует развитию нашей души и нашего духа. Те системы и методы, где нет такой последовательной проработки этих состояний, нацелены на решение только каких-то частных, конкретных задач, а не общих. Поэтому использование их не предполагает развитие духа, а может дать тоже только частный эффект в определенном направлении, например оздоровительный либо психологический.
На первой ступени достаточно реализовать только состояние Расслабления, затем, на второй, прийти в состояние глубокого успокоения и Тишины ума. Это состояние дает нам возможность повысить свою чувствительность, и в нем вы можете войти в контакт с окружающим миром. Нужно научиться очень быстро расслабляться и приходить в состояние Тишины. Тогда на третьей ступени можно практиковать состояние Паузы, а затем и Остановки. Во время пребывания в состоянии Паузы вы сможете легко общаться со всем окружающим миром: получать информацию из внешнего мира и знать, какое у кого желание. Во время Паузы может выйти ваша душа, а во время Остановки она сможет обучаться в высших мирах.
Позже вы сможете вернуться к естественному состоянию, как бы к природе, и ваше поведение, ваши движения — все, что вы будете делать, будет естественным.

Рассказ Мастера
Произнести слово «расслабление» очень легко, а действительно добиться состояния расслабления очень трудно. Особенно если в своей жизни мы встречаемся с такими ситуациями, которые нам не нравятся. Если мы считаем ситуацию несправедливой, нам очень трудно удержаться от эмоций и сохранить состояние расслабления. Но если проанализировать окружающий нас мир, то становится очевидным, что полная справедливость невозможна. Например, растет огромное дерево и во время сильной бури его ветки ломаются. Вы идете, спотыкаетесь, падаете и ушибаете колени. Если вы сами идете и падаете, то не будете предъявлять потом претензии к другим людям: вы можете сетовать на погоду, на то, что скользкая земля, неровная дорога, но у вас не возникнет претензий к другому человеку. А что может поделать дерево? Может ли оно возмущаться тем, что было так много воды и ветра, что его ветви не выдержали?
Если говорить о небольшом промежутке времени, то действительно справедли¬вость как бы трудно найти. А если рассматривать большой промежуток време¬ни, то тогда ситуация выглядит уже по-другому. Например, сегодня вы потеряли 100 долларов, а через год вы приобрели 100 долларов — равновесие восстановлено.
Мы должны знать о том, что на этой Земле любой вид жизни должен уживаться с окружающей средой, у каждого вида существует инстинкт самосохранения, каждый вид жизни много страдает и каждый вид жизни испытывает много счастья. Когда мы смотрим на других людей, то обычно замечаем только то, что у них есть, что у них хорошо и чем они счастливы. А в отношении себя мы обращаем внимание на то, что нам не нравится и вызывает страдание. Мы недоумеваем и сетуем по поводу возникающих проблем.
Что мы понимаем под мудростью?
Она проявляется в том, что, глядя на других, мы видим их проблемы и их страдания, а глядя на себя, мы осознаем, чем обладаем, и ощущаем счастье. В этом случае вы реже будете чувствовать огорчения и разочарование, а чаще будете испытывать счастье. Это общество, этот мир так созданы, что никто не может быть постоянно счастлив. Ни одна семья не может быть богатой посто¬янно. Никакие большие деревья не могут всегда быть самыми большими. Изменения вечны. Поэтому если в этот раз, в этом году вы недовольны своими условиями, своим жильем, своими проблемами, своим достатком, то не волнуйтесь, продолжайте жить, и позже, при изменении условий, поменяется все и с вами.

Это принципы практики системы Чжун Юань цигун — что представлять и как думать. Исходя из этих восьми принципов, на их базе вы можете получить множество различных идей, множество различных методик.
Все наши упражнения — это движения, исходящие из этих восьми принципов, то есть мы применяем их, выполняя эти упражнения, вернее, упражнения исходят из принципов.

Позже вы сможете увидеть, что во всех упражнениях присутствуют эти восемь принципов. Какие бы упражнения вы ни делали, сейчас или в дальнейшем, вы увидите, что в них во всех присутствуют эти принципы Чжун Юань цигун. Для других систем есть некоторые отличия, у них есть некоторые другие принципы.
Кажется, что сейчас все эти восемь принципов очень легко понять, но когда пройдет лет пять и вы оглянетесь назад, то вы поймете, что у вас появилось новое понимание этих принципов. А еще через 10 лет вы увидите, что снова появилось какое-то новое значение, новое понима¬ние. Причина в том, что эти принципы являются едиными и пригодными для всего Космоса. Сейчас вы можете понять их в малом участке, в ограниченном ряду, но по мере расширения вашего понимания себя, Вселенной, Жизни в целом, вы будете воспринимать их в целостности, во всем масштабе.
Если вы поймете восемь принципов, то это все равно что вы поймете мозг или самую основу, суть, базу системы Чжун Юань цигун. И вы можете постараться использовать эти восемь принципов в своей работе, в своей жизни.
Можно говорить еще о ряде феноменов, сопутствующих практике и этим 8 принципам. Самый значимый из них касается эффекта активизации энергии.
Термин, связанный с этим феноменом, трудно перевести с китайского. Вообще он означает «действие энергии», «активность энергии».
Вы знаете, что существует внешняя ци и внутренняя ци. После начала практики внутренняя ци начинает перемещаться, работать, поэтому мы что-то чувствуем. Можно сказать, что это эффект, получаемый в результате активизации энергии.
Когда мы проводим семинар по первой ступени для начинающих, то обычно после первого и второго дня у слушателей возникают различные ощущения: у некоторых возникает боль, у некоторых — желание двигаться, некоторые хотят плакать, кроме того, возникают ощущения тепла, холода, жара, бегающих мурашек, другие ощущения. Это происходит потому, что внутри нашего тела энергия становится активной. Это — эффект активизированной энергии, активизированной ци.
Если у вас есть заболевания, то определенные участки энергетических каналов спазмированы или заблокированы. Когда ци начинает перемещаться внутри тела и пытается пройти эти участки, возникают болевые ощущения. Из теории китайской медицины известно, что через нормально открытые участки каналов ци протекает свободно и ее про¬хождение не вызывает никаких ощущений. Но если на каком-то участке каналы заблокированы, то прохождение через них ци вызывает боль. Практика цигун повышает чувствительность, поэтому неблагополучные зоны вы начинаете ощущать сильнее. В ряде случаев боль может быть сильной. Но это вовсе не означает, что болезнь обострилась. Порой бывает так, что до занятий цигун, до семинара слушатель не чувствовал никаких болевых ощущений, но после двух дней практики у него возникает где-то боль.

Рассказ Мастера
Могу рассказать о таком случае. Одна моя сокурсница, работавшая в США, начала заниматься на подобных курсах цигун. Она считала себя совершенно здоровой, потому что никогда не чувствовала недомоганий или боли. Через два дня занятий она почувствовала боль в области желудка, на второй день боль усилилась настолько, что она обратилась в больницу. При проверке у нее обнаружили раковую опухоль, к сожалению, слишком поздно.
Иногда бывает так, что человек уже болен, но совершенно не чувствует этого. И только когда болезнь переходит в запущенную и очень опасную фазу, когда она становится уже совсем страшной, он начинает чувствовать, что появились неполадки со здоровьем. Вот почему мы говорим, что система цигун может помочь выявить болезнь на ранней стадии. Анализируя болевые ощущения, можно определить, насколько она опасна, является ли она очень серьезной или можно ее вылечить самостоятельно, практикуя цигун: если боль сильная и не уменьшается на второй и третий день практики, то следует обращаться к врачу и проверить этот участок. А если с каждым днем практики боль умень¬шается, то имеет смысл продолжать активно практиковать.
Бывает так, что врачи не могут определить, что делать с каким-то пациентом, потому что нет лекарства и нет метода, которые могли бы его вылечить. Но бывает так, что проблемы возникают не потому, что нет методов лечения или плохой врач. Болезнь может быть не смертельной, а пациент все равно умирает. Это происходит из-за того, что пациент все время думал о том, что у него опасная болезнь и он может умереть, и несмотря на то, что это не обязательно должно было произойти, он умирает — он умирает из-за того, что все время об этом думает. Из этого следует вопрос: если врач знает, что у пациента, например, рак, должен ли он сказать об этом пациенту? Вывод можно сделать такой: это зависит от пациента.
Существуют разные типы людей. Одни, узнав, что у них рак, и посчитав, сколько дней останется, начинают быстро и интенсивно работать, чтобы успеть завершить свое дело. Другие, наоборот, опускают руки и дожидаются конца.
Вот почему при обучении цигун студентам, как правило, не говорят, какие именно ощущения у них должны возникнуть при выполнении тех или иных упражнений, иначе некоторые начинают об этом все время думать. А это помешает чувствовать то, что присуще, возможно, только им. Кроме того, их целенаправленные мысли помешают естественному ходу практики.
Поэтому обучать системе цигун очень трудно — нужно обучать так, чтобы слушатель получал правдивую информацию, т. е. не надуманную, не то, что он сам воспроизводит своим воображением, а то, что происходит естественным образом в результате практики.